台灣社會信佛的人很多，佛教教團也頗有勢力，學者江燦騰曾半帶諷刺的提到台灣有「四大山頭」：佛光山、法鼓山、中台山、慈濟，還不包括其他大大小小的教團，以及台灣山上尋常可見的豪華寺廟，足見台灣佛教發展之興盛。但台灣人多半只跟著師父念佛吃齋，頂多打坐行禪，但對台灣佛教的發展，基本一無所知。就算知道，也當成鄉野奇談，並不重視。這固然是長年台灣忽視自己歷史，一味偏重中國的結果，但長此以往，確實讓台灣的佛教出現一些「亂象」。比如說，前陣子萬華龍山寺封爐，讓許多民俗界人士相當反彈。所謂減低空氣污染，只是表面的說法，實際上的「恩怨情仇」，正是基於台灣佛教複雜的特性所致。
我過往也對台灣佛教史很不了解，但因為工作所需，不得不多少涉獵，且有幸可以聽聞闞正宗教授的台灣佛教史課程，才對台灣佛教史稍有認識。闞正宗教授長年研究台灣佛教史，並做大量田野調查，我覺得可稱台灣佛教研究第一人。在台灣，做台灣佛教史研究是很有難度的，其中眉眉角角很多，所以能堅持到如今，非常不容易。當然，這篇文章，充其量不過是我的零星記憶與胡亂念書後的一點感想，如有錯謬，自然是我的責任，與老師無關。
就我的認識，台灣佛教發展，可粗分為三段時期。第一段是清代由中國移民所帶入（話說很多民俗工作者還是廟方的說法，很愛講「明清時期」，但嚴格來說，真正明朝統治過的地方，只有澎湖。台灣怎麼算都應該算清朝，鄭成功雖然自奉南明正朔，用年號「永曆」，但同時間中國大部分地區都已經進入康熙朝的範圍了。明明都已經康熙年間了，卻說自己是明朝，不覺得很錯亂嗎？）。這段時期的台灣佛教，基本上就是清代中晚期佛教情況的延伸。清代佛教雖然興盛，但核心的佛教價值已經不存，滿洲宮廷推崇的是藏傳佛教，民間的漢傳佛教則與道教，甚至是民間信仰混和（比如羅教、白蓮教），呈現佛道不分的狀態。這種狀態也原封不動移植到台灣。因此早期台灣佛教是很紛雜的，基本上佛道不分，而且沒有傳承佛教義理（因為中國本土就沒有）。當時的出家人，多半是所謂的「香花僧」，也就是專門替人辦法事的僧人，這種專門以進行法事科儀，以此為生的僧人，現在在台灣各處的殯儀館仍很常見。台灣信仰研究中所提到的齋教，其實可以看成是漢傳佛教衰退後的樣貌。雖然我沒有進一步的查核，但我相信台灣佛教的主流源頭福建、廣東一帶，在清代中後期，其實也沒有真正傳法嚴謹的寺院叢林，跟台灣的情況不會落差太大。
第二段則是日本統治時期。台灣在割讓給日本統治之後，日本一開始對於台灣的宗教信仰採取放任的態度，並嚴格禁止日本佛教來台傳教，因此台灣的宗教環境，與清代沒有太大的差異。但自從西來庵事件（1915–1916）爆發之後，日本對台灣宗教的治理方針大幅轉變，進行全面的清查與介入，也讓日本佛教體系進入台灣，後來更進一步強迫台灣的佛教寺院歸入日本的佛教宗派，試圖讓台灣的佛教系統變成日本佛教的附庸。但大體而言，日本佛教系統與台灣佛教系統基本上仍是各自為政。日本佛教主要是提供日本人信仰，寺廟的地點也多半在日本人為主的區域。日本佛教對台灣佛教最大的影響，應在於日本佛教的學術化。由於日本佛教模仿西方基督教的方式，建立佛教研究的學術體系，開始以客觀的角度去研究日本佛教的歷史與教理。這樣的學術化建立也影響了台灣佛教，許多台籍僧侶因此遠赴日本就讀佛教宗派開辦的學校，甚至進入佛教系統的大學研究，成為第一代知識份子化的佛教僧侶。
日本佛教的學術化，也同時影響了民國以後的佛教界，有一批有志於復興佛教的僧侶與功德主，在中國建立類似的教育機構，希望可以重新建立中國的佛教思想體系。而這批人，後來也成為戰後台灣佛教思想上的發展核心，也就是所謂的第三段時期。這段時期，一方面是國民黨所掌握的中國佛教會，牢牢掌握台灣佛教的一切資源，主導台灣佛教，使台灣佛教面臨政治上的高壓。另一方面，中國佛教會主導的改良佛教思想，將台灣本來的佛教系統、日本的佛教體系，皆排斥為非正統的佛教。在這樣長期洗腦下，許多傳承自清末佛教體系的傳統寺院，不免會覺得自己的佛教是「非正統」、「混雜不純」，企圖向所謂的「正統佛教」靠攏。但台灣所謂的「正統佛教」，其實也是民國以後才發展出來的產物，就論時代長遠，可能還比不上台灣傳統佛道混雜的系統。所謂「正統」，就跟國民黨說自己是中國正統一樣，不過是種話術。
遺憾的是，在政治威權的主導下，台灣人多半沒有選擇的餘地，而成長於這段時期的台灣人，往往也盲目去相信國民黨所宣稱的權威的標準。這不僅使多數台灣人對自己的歷史一無所知，甚至拿著錯誤的洗腦認知當作唯一的標準。很多台灣人不解為什麼中國人對中共的說法深信不疑，但我們其實也是類似的狀態，一樣很多人對國民黨虛構出來的講法深信不疑。即使台灣民主化這麼久了，所有的資料都可以隨意取得，多元意見可以併陳，我們心中以為的正確想法，依然根深蒂固。這就可以說明，何以萬華龍山寺要把香爐給封掉。因為在所謂正統佛教的概念下，燒香拜佛是「不文明」的行為，這也可以從佛光山、法鼓山、中台山、慈濟這四個典型的佛教山頭可知，他們基本上是不燒香的，至多是點蠟燭。
但在傳統台灣的信仰中，「香火」是極為重要的核心，一切的信仰行為，皆是圍繞「香火」而展開，所以「滅香」這一舉措，對於理解台灣傳統信仰的人而言，自是難以理解。但如今廟宇的主事者，多半成長於國民黨主導一切話語權的年代，一旦他們對「正統」的迷思不除，這種邏輯錯亂的狀態，就只會一直持續下去。這是即便研究台灣佛教史，也不見得會意識到的問題，所謂台灣人之悲哀，就是這個意思。
